Franco Stacchiotti/Latinoamérica21
La historia argentina no puede explicarse como el resultado de un proyecto de élites nacionales orientadas al blanqueamiento que reproducía estructuras coloniales, sino como una nación latinoamericana cuya construcción identitaria fue objeto de una disputa histórica entre diferentes proyectos políticos. La europeización de ciertos sectores dirigentes existió, pero fue parte de una lucha más amplia vinculada al modelo económico, la inserción internacional y la definición de la soberanía nacional. El problema argentino era quedar atrapado entre proyectos contradictorios sobre lo que debería ser la Nación. La existencia de una elite que imaginaba a la Argentina desde Europa no demuestra que el país fuera esencialmente un proyecto europeo: demuestra que hubo una lucha por imponer esa concepción como definición de Nación.
El problema no sería que Argentina quisiera ser una nación blanca, sino que cierta élite política, vinculada a oligarquías locales, quisiera imponer un modelo civilizatorio como identidad nacional exclusiva. La diversidad argentina no debe interpretarse exclusivamente como una operación de sustitución racial, sino también como una experiencia histórica de integración social y construcción del Estado. Personajes históricos como Julio Argentino Roca no pueden reducirse a categorías morales contemporáneas, sino que deben ser analizados en el marco de conflictos por diferentes proyectos de Nación.
Desde una perspectiva nacional y latinoamericana, se puede argumentar que la etiqueta de genocidio para la Campaña del Desierto esgrimida por sectores de la intelectualidad distorsiona el registro histórico. Las bajas fueron numéricamente comparables entre el ejército y las fuerzas indígenas, mientras que la represión civilizadora contra los gauchos y montoneros provinciales fue considerablemente más sangrienta. Este pensamiento encuadra la campaña de Roca principalmente como un intento de extender la soberanía argentina sobre un territorio que había permanecido fuera del alcance del Estado colonial y republicano. La evolución posterior complica también la interpretación de ese proceso como un proyecto de exterminio racial sistemático: una parte significativa de los pueblos pampeanos y ranqueles terminaron incorporándose a las estructuras de la sociedad argentina. Algunos indígenas se incorporaron al Ejército de Línea o a las fuerzas policiales; otros se convirtieron en tenderos y peones de ranchos, mientras que ciertos jefes recibieron rangos militares y remuneraciones oficiales. También hubo asimilación, mestizaje y transformación de identidades.
Pero la mayoría de los historiadores contemporáneos, junto con las organizaciones de derechos indígenas, hoy rechazan ese marco y describen la Conquista del Desierto como una campaña de desposesión de tipo colonial que cumple con los criterios definitorios de genocidio. Aún así, la persistencia de esta disputa es reveladora: muestra cómo la lógica de civilización versus barbarie que Sarmiento desplegó contra los gauchos también estructuró la violencia contra los pueblos indígenas. Reducir este binomio a un proyecto de blanqueamiento racial significa también deshistorizarlo: la categoría era un arma política dentro de una disputa por la organización del Estado.
Este proyecto ideológico de las élites y oligarquías locales de Buenos Aires no operó en el vacío, sino que fue la cara cultural de una condición material más precisa: la de Argentina como semicolonia dentro de la órbita del Imperio Británico. A partir de 1880, la participación de Inglaterra en las importaciones argentinas creció del 27,6 por ciento en 1880 al 40,6 por ciento en 1890, consolidándose una relación de dependencia. El país exportaba materias primas e importaba manufacturas, capital y, fundamentalmente, un sistema de ideas. El positivismo, adoptado por los intelectuales y la clase dominante desde finales del siglo XIX, funcionó como justificación científica de una supuesta jerarquía racial: la fe en el progreso lineal y la superioridad de las razas europeas fue lo que los autores de la tradición nacional definieron como colonización pedagógica, la formación de una élite educada para pensar en sí misma y en el país desde la perspectiva de la metrópoli.
Los propios hitos de la formación nacional hacen difícil sostener que Argentina se haya fundado exclusivamente sobre el blanqueamiento. La Asamblea del Año XIII había abolido los impuestos indígenas y extinguido instituciones coloniales como la mita, la encomienda y el yanaconazgo, al tiempo que estableció la libertad de vientres; Cuatro décadas después, la Constitución de 1853 consolidó la abolición de la esclavitud y la igualdad civil. A esto se suma el carácter multiétnico de los ejércitos de la Independencia, que incorporaron a negros, indígenas, mestizos, gauchos y criollos. Estos procesos cuestionan la idea de una sociedad estructurada desde sus orígenes por barreras raciales insuperables: la trayectoria nacional también puede leerse como un proceso de mestizaje, asimilación e integración en el que diversas identidades se incorporaron a una comunidad política común.
La persistencia contemporánea de la narrativa blanqueadora no puede analizarse aisladamente de la disputa simbólica del ecosistema informativo global. Durante la Copa Mundial de Fútbol de 2026 se redefinieron episodios protagonizados por la selección argentina para consolidar un relato internacional donde el país aparecía como un caso paradigmático de racismo e intolerancia. Desde la perspectiva de la guerra cognitiva, el objetivo no es necesariamente inventar hechos, sino seleccionar acontecimientos reales, amplificarlos y convertirlos en atributos permanentes de una identidad nacional. Bajo esta lógica, la tesis blanqueadora deja de ser únicamente una interpretación historiográfica del siglo XIX y comienza a funcionar como un recurso narrativo capaz de reforzar un estereotipo contemporáneo sobre la Argentina ante audiencias globales.
Esta dinámica es significativa porque opera con su poder blando. Su proyección internacional se basó en el deporte, la educación, la ciencia, la cultura y la inmigración. Reducir esa experiencia al concepto de blanqueamiento desplaza un complejo proceso de construcción estatal e integración social y erosiona un componente de su legitimidad internacional: la imagen de un país que recibe inmigrantes y tiene relativamente éxito en la integración de diferentes poblaciones.
Desde este pensamiento nacional y latinoamericano, la disputa excede el debate historiográfico sobre Roca, Sarmiento o la Conquista del Desierto. Lo que está en juego es quién tiene la autoridad para definir el sentido histórico de la Nación Argentina. La actual relectura decolonial constituye una nueva etapa de esta disputa por el significado. No se trata de negar los episodios de violencia, exclusión o jerarquización racial que atravesaron la construcción del Estado, sino de cuestionar una interpretación que convierta estos procesos en la explicación totalizadora de la experiencia argentina. Paradójicamente, una narrativa concebida para denunciar los legados del colonialismo corre el riesgo de producir un nuevo esencialismo: reemplazar la vieja imagen de la “Argentina europea” por la de una “Argentina intrínsecamente racista”, reduciendo a una única clave interpretativa una historia atravesada por conflictos sociales, geopolíticos y nacionales. En el contexto de la competencia por las percepciones y la reputación internacional, esta simplificación puede instrumentalizarse para consolidar una imagen negativa del país que trasciende el debate académico y se proyecta en la política exterior, el deporte y el prestigio internacional.
El problema de interpretar el blanqueo no radica en señalar la existencia de proyectos europeizantes en la Argentina del siglo XIX, algo históricamente innegable, sino en convertirlos en la explicación dominante de la construcción nacional. La europeización de las élites fue inseparable de las disputas por el Estado, la inserción internacional y la soberanía. Argentina no fue construida simplemente para dejar de ser latinoamericana: fue el resultado de proyectos opuestos sobre lo que significaba ser una nación. El problema era la subordinación intelectual y económica. Es necesario analizar críticamente la europeización de las elites, pero ubicándola dentro de una cuestión más amplia: la europeización de la intelectualidad latinoamericana y la adopción de categorías foráneas para interpretar las realidades nacionales.
