Berlina.- Él el filósofo y sociólogo Jürgen Habermas, Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales en 2003, recayó junto a Günter Grass y Hans Magnus Enzensberger uno de los tres miembros más destacados de una generación de intelectuales que promovieron numerosos debates a lo largo de la historia de la República Federal de Alemania.
Su muerte este sábado a lasLos 96 años llegan justo en un momento en que la vieja Alemania sufre grandes transformaciones y en el que la formación de la opinión pública -uno de los temas recurrentes de su obra- también se produce por cauces distintos a los que él analizó y utilizó.
Todo esto permitió al colega filósofo Phillip Felsch plantear la pregunta, en un libro publicado en 2004, sobre qué quedará del legado de Habermas «después de la muerte del mundo de ayer».
Entre la academia y el debate público
A Habermas se le han atribuido las más diversas etiquetas de identificación. Para algunos, fue la eminencia gris de la revuelta del 68 en Alemania; Para otros, es el último representante de la llamada Escuela de Frankfurt, y para todos, uno de los filósofos cuya influencia ha traspasado los límites del mundo académico.
Inicialmente su formación fue principalmente filosófica: se doctoró en Bonn en 1954 con un trabajo sobre la teoría de las edades del mundo de Friedrich Schelling, pero muy pronto comenzó a ocuparse de otras disciplinas.
“Pertenezco a una clase de filósofos que también se han ocupado de la sociología y nunca han tomado la fronteras entre diferentes disciplinas. dijo Habermas en una entrevista con EFE al recibir al Príncipe de Asturias. En 1956 Theodor W.
Adorno, uno de los máximos dirigentes de la Escuela de Frankfurt, lo invitó a trabajar en el legendario Institut für Soziale Forschung (Instituto de Investigaciones Sociales), que acababa de refundar tras su cierre forzoso durante la era nazi. Paralelamente a su actividad académica, Habermas pronto comenzó a participar en debates públicos, especialmente en los años del movimiento estudiantil, cuyos representantes querían verlo como uno de los suyos al principio y luego se decepcionaron.
Hay un episodio legendario en el que Habermas acusó al líder estudiantil Rudi Dutschke de abrir las puertas a un “fascismo de izquierdas” en medio de un debate en 1967, criticando el radicalismo y la justificación de la violencia.
Patriotismo constitucional y otros conceptos.
En todas sus estaciones -varias veces en Frankfurt, Marburg y Heidelberg, entre otras- Habermas acuñó conceptos que rápidamente se convirtieron en moneda corriente en los debates actuales. Así, por ejemplo, cuando Alemania, marcada por la tragedia del nazismo, no pudo encontrar una manera clara de definir una identidad nacional, Habermas inventó el concepto de «patriotismo constitucional».
Años más tarde, cuando en 1989 la movilización popular en el extinta república democrática alemana (RDA) acabaría provocando la caída del Muro de Berlín y la reunificación de Alemania, Habermas calificó lo ocurrido en el país como un éxito de la «revolución de la recuperación».
El concepto apuntaba a la idea de que históricamente en Alemania las grandes transformaciones habían sido impuestas desde arriba y que nunca se había experimentado la experiencia de una revolución exitosa. Con el movimiento ciudadano de la RDA, los alemanes lograron por primera vez tomar en sus manos su destino, al menos al principio.
Domar el capitalismo
Casi veinte años después, llega la crisis financiera internacional y Habermas repasa entonces las repercusiones negativas de las transformaciones acaecidas en Europa del Este en 1989.
Tras la disolución del bloque soviético – explicó Habermas al semanario ‘Die Zeit’ – el mundo occidental cayó en una peligrosa euforia triunfalista y se lanzó a defender un credo neoliberal del que ahora paga las consecuencias.
De lo que se trataba, advirtió Habermas, no era de superar el capitalismo, como pretendía el marxismo tradicional, sino más bien de domesticarlo. En cualquier caso, añadió, desde 1989 no ha habido ningún horizonte posible fuera del universo del capitalismo y ya en los años cincuenta esa era la situación de la izquierda ilustrada europea.
Habermas también se ha ocupado, especialmente desde el 11 de septiembre de 2001, de la filosofía de la religión y ha hablado – acuñando así un nuevo concepto que ha sido retomado por muchos – de una era post-secular.
Sus obras de juventud, sobre todo ‘Teoría de la acción comunicativa’ y ‘Conocimiento e interés’, siguen leyéndose y estudiándose. Y han sido seguidos permanentemente por estudios y ensayos en los que hay un constante acercamiento al mundo actual desde la tradición filosófica alemana.
Su última obra de larga duración, en dos volúmenes, fue «También una historia de la filosofía». En esa obra, que lleva el subtítulo ‘La constelación occidental de fe y conocimiento’, analizó el proceso de secularización y sus límites.
Detrás de toda su obra académica -y también parte de su obra ensayística- late como una constante el tema de la comunicación.
