Por Pedro Laterra
La conservación de la biodiversidad y la mitigación del cambio climático han adquirido una prioridad en la agenda global, impulsando la creación de nuevas áreas protegidas y fuertes inversiones en proyectos ambientales. Sin embargo, el actual modelo de conservación está marcado por una profunda paradoja: junto a estas prioridades e inversiones, no tiene suficientemente en cuenta el deterioro y la pérdida progresiva de los territorios indígenas, así como la violencia, la desigualdad y la falta de reconocimiento de los derechos. de quienes han convivido con la naturaleza durante siglos.
Respetar los derechos de los pueblos indígenas sobre sus territorios representa soluciones “basadas en la naturaleza” efectivas y justas, ya que promueven tanto la mitigación del cambio climático como la conservación de la biodiversidad, así como el bienestar de los pueblos indígenas. Debido a la integridad que generalmente caracteriza a los ecosistemas dentro de estos territorios, se mantienen sus capacidades de almacenamiento de carbono.
Pero estos aportes de los territorios indígenas a la salud planetaria están vinculados a las cosmovisiones, valores y formas de vida de sus pueblos. Es el caso del buen vivir del pueblo quechua (Sumak Kawsay) en distintos países andinos, o del buen vivir del pueblo guaraní (Teko Porâ) en Paraguay, sur de Brasil y norte de Argentina, así como de la cosmovisión mapuche en el sur de Chile y Argentina, y el de numerosos pueblos indígenas amazónicos.
De hecho, no es casualidad que la desintegración social y cultural de los pueblos indígenas y la integridad ecológica de sus territorios se produzcan al mismo tiempo, tanto en nombre del desarrollo como por intereses económicos (legales e ilegales), o por presiones de poblaciones empobrecidas. (indígenas o no indígenas). Más allá de los exterminios o desplazamientos forzados en la época colonial, el despojo de los pueblos indígenas de sus tierras continúa avanzando en diferentes países latinoamericanos. Los mayas en México, los awajún y wampis de la Amazonía peruana, los mískitu en Nicaragua, los mbä-guaraní en Paraguay y Brasil, los mapuche de Chile y Argentina entre muchos otros, luchan por defender sus territorios ancestrales. A pesar de avances legales como la adquisición de títulos de propiedad colectiva, los medios de vida de estas personas siguen amenazados y dan paso a la expansión de las industrias extractivas.
Despojo y degradación
El despojo de los pueblos indígenas de sus tierras también puede ocurrir en nombre de la conservación, un fenómeno conocido como acaparamiento verde, conservación de fortalezas o conservación colonial. En América Latina, estas tensiones se pueden encontrar en casos como el Parque Nacional Yasuní en Ecuador, el Parque Nacional Manu en Perú, la Reserva de la Biosfera Maya en México o el Parque Nacional Lanín en Argentina.
El desplazamiento de los pueblos indígenas por despojo y la consecuente transformación de ecosistemas naturales o seminaturales para campos de pastoreo, cultivos y silvicultura son sólo la punta del iceberg. Y la degradación de la integridad geográfica, ecológica, cultural y social de sus territorios es tan frecuente como poco visible. Esto no sólo impacta la dignidad de los pueblos indígenas, sino que también genera un círculo vicioso de pobreza, deterioro ambiental y bloqueo del acceso a fondos de financiamiento.
no todo esta perdido
Los territorios indígenas todavía contienen una porción sustancial de los paisajes y ecosistemas menos modificados del planeta, y sabemos que muchos pueblos indígenas profesan un respeto por la naturaleza que va mucho más allá de nuestros mejores discursos conservacionistas. Según investigaciones como la liderada por Stephen Garnett, publicada en la revista Sostenibilidad de la naturalezay otros que se agregaron en la misma línea, los pueblos indígenas administran o tienen derechos sobre más de una cuarta parte de la superficie terrestre del planeta, lo que representa un porcentaje significativamente mayor que el de otras tierras protegidas, y se ubica un tercio de los Bosques Intactos del mundo. dentro de tierras indígenas. Esto las convierte en áreas cruciales para la mitigación del cambio climático, ya que las tasas de pérdida de bosques siguen siendo significativamente más bajas en las tierras indígenas que en otras tierras, aunque con amplias variaciones entre países.
¿Por qué la inversión en conservación de tierras indígenas no es proporcional al papel clave que desempeñan en la conservación de la biodiversidad? La falta de inversión se debe a una serie de limitaciones que varían según el caso: débil situación legal de tenencia de la tierra; desvío de fondos a otros destinos; conflictos con las políticas de desarrollo; gestión ineficiente de fondos; restricciones al acceso a programas de ayuda y compensación; falta de mecanismos de control para prevenir la explotación ilegal de recursos y la invasión de tierras indígenas; y sobre todo desconfianza, en ambos sentidos.
Hacia soluciones basadas en la justicia territorial indígena
Es esencial establecer nuevas formas de colaboración entre las comunidades indígenas y otros actores locales y globales, para que los reclamos territoriales indígenas y las preocupaciones globales sobre las pérdidas de biodiversidad y el cambio climático converjan.
Para ser viables y sostenibles, estas soluciones basadas en la “justicia territorial indígena” deben diferenciarse de las viejas fórmulas asimétricas, donde los pueblos y territorios indígenas aparecen en los acuerdos como párrafos políticamente correctos, pero que en la práctica tienden a quedar relegados al plano discursivo. ámbito, sin materializarse en acciones concretas. La mayoría de los esfuerzos por identificar y desarrollar oportunidades de negocios capaces de promover soluciones basadas en la naturaleza se basan en lógicas, lenguajes y cuerpos técnicos que no necesariamente abordan estas realidades.
En todo el mundo se han desarrollado experiencias valiosas que podrían ser recuperadas, sistematizadas, mejoradas y adaptadas a diferentes contextos. Un ejemplo es el Proyecto Kayapó en Brasil, que en asociación con ONG internacionales y el gobierno brasileño, ha permitido al pueblo Kayapó implementar programas de monitoreo forestal y manejo sostenible de recursos naturales. Otros ejemplos son el pago por servicios ambientales impulsado por el gobierno de México, a través de la Comisión Nacional Forestal en beneficio de los pueblos indígenas y los Planes de Vida impulsados por el gobierno de Colombia para los U’wa y otras comunidades indígenas, e incluso Lecciones Valiosas. Se han aprendido de los proyectos REDD+ (Reducción de emisiones por deforestación y degradación forestal) de la FAO.
Pero para incorporar estas soluciones de manera efectiva y sostenible, es necesario fortalecer los mecanismos de protección de los derechos indígenas, garantizar su participación en la toma de decisiones y asegurar una distribución equitativa de los recursos destinados a la conservación.
Aún existe una brecha importante entre los derechos reconocidos y la realidad que viven en sus territorios. Si bien la titulación de tierras indígenas es un primer paso, no siempre garantiza la protección efectiva de sus derechos. En muchos casos, la participación de estas personas se limita a la consulta, la información o la firma de acuerdos, cuando son fundamentales para la retroalimentación de comportamientos y compromisos.
Para cambiar esta realidad es necesario reducir las desigualdades de estas comunidades en el acceso a la educación, la salud, la justicia, las tecnologías básicas y las autoridades. Y así como las desigualdades de género están ganando espacio dentro de los programas de apoyo internacionales, es importante que una proporción de los fondos se destine a financiar soluciones basadas en la justicia territorial indígena.
Consideraciones finales
El reconocimiento y respeto de estos territorios significa mucho más que una fórmula para reducir las grandes transformaciones y la sustitución de ecosistemas biodiversos. Si realmente queremos integrar a los pueblos indígenas en las agendas de conservación, es crucial evitar caer en estereotipos reduccionistas que los limitan al papel de “guardianes de la naturaleza”. Estas opiniones, aunque bien intencionadas, pueden hacer invisibles las complejidades de las culturas indígenas y, en última instancia, no logran separar las “soluciones basadas en la naturaleza” de las soluciones “basadas en la naturaleza y la justicia territorial indígena”.
La verdadera inclusión implica respetar la diversidad de visiones y permitir que los pueblos indígenas sean protagonistas de su propio desarrollo, sin imponerles modelos de conservación. La reconciliación entre la justicia territorial indígena y las soluciones basadas en la naturaleza depende de la construcción de vínculos libres y virtuosos que garanticen el respeto a sus derechos y su papel fundamental en la gestión de sus territorios.
*Texto elaborado en conjunto con el Instituto Interamericano para la Investigación del Cambio Global (IAI). Las opiniones expresadas en esta publicación son las de los autores y no necesariamente las de sus organizaciones.
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